Дзогчен

В учениях Великого Совершенства (Дзогчен) есть понятие лхундруб — спонтанное совершенство, или спонтанное присутствие, которым наделены все явления, в том числе и счастье и страдание. Все, что бы ни возникло в переживании, совершенно как оно есть. Все явления — это игра пяти чистых светов элементов, и из этих пяти чистых светов непрестанно возникают все качества нирваны. Мы поглощены ложной по сути борьбой с переживанием только потому, что придерживаемся ошибочных двойственных взглядов. Нам нужно лишь пробудиться — как пробуждаются от сна, — чтобы эта борьба закончилась, а затем понять, что все это не было реальностью. Но, пока мы не проснулись, мы страдаем.

Мир, который мы воспринимаем, переживаем и думаем, что его знаем, развивался с течением времени. Этот двойственный мир, в котором царит понятие «я и другие», мы укрепляли, делали конкретным, наделяли признаками. Внутренние омраченности движущегося ума вылились в то, что кажется неблагоприятными внешними явлениями, а ответные действия на кажущиеся внешними явления усиливали внутренние омраченности. Если мы пребываем в природе ума, снова и снова растворяя переживание в чистой светоносности, то в конце концов начинаем воспринимать скорее поток света, чем материальные формы, скорее чистый звук, чем шум или приятные и неприятные разговоры, и скорее чистое бытие, чем отдельные вещи и самостоятельных существ. Ясность и чистота природы ума рождает кажущиеся чистыми внешние явления. И восприятие этой чистой светоносности еще больше укрепляет практика в природе ума. Это лучший способ уравновешивания элементов.

Лопон Тендзин Намдаг Ринпоче сделал перевод на английский язык и написал комментарии к тексту, который вышел под названием Heart Drops of Dharmakaya (Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2002) *. В этой книге содержатся наставления по практикам рушен — важным главным практикам Дзогчена. Слово рушен значит «разделять» или «различать», и практики рушен предназначаются для прояснения переживаний чистого и нечистого. Они дают практикующему возможность узнать природу ума, вместо того чтобы постоянно отвлекаться на те переживания, что возникают в природе ума. Практики рушен подразделяются на разные категории: внешние, внутренние и тайные.

Во внешних практиках используется тело. Например, одна из практик заключается в том, чтобы стоять в трудной йогической позе, в позе ваджры, благодаря чему в теле происходит движение энергии, которое дает три полезных результата: возникающий жар сжигает воздействующую на тело карму, так что оно становится более здоровым и т. д.; возникающая энергия сжигает карму, плохо влияющую на энергию тела; и если, сохраняя позу, практик пребывает в ригпа, то сжигается карма, вызывающая умственные нарушения и изъяны воззрения.

Когда практик уже не в силах сохранять эту позу, он в изнеможении падает. В момент изнеможения предоставляется еще одна возможность получить нечистое или чистое переживание. В первом случае практик отвлекается на чувство облегчения и переживание захватывает его целиком — это похоже на забытье при любом обычном изнеможении. Во втором случае практик пребывает в чистом присутствии.

Внутренние практики рушен действуют на уровне энергии. Здесь представляют слог «ХУМ», который следует за умом и дыханием, двигаясь иногда мягко, а иногда гневно. В мирных практиках все видимости мягко объединяют со светом, а в гневных — видимости яростно разрушают и расгворяют их в пространстве. Эти практики повторяют очень много раз. Каждый раз, когда помехи, препятствия и отождествления представляют в виде образов и уничтожают, ослабляется привычка держаться за них. Этот процесс происходит без участия логики и рассудка — вещи и существ, представляемых в виде образов, просто объединяют со светом или разрушают, или растворяют. Когда практику не остается ничего, за что можно было бы держаться, он, хотя бы на краткий миг, узнаёт исконную осознанность, ригпа.

Тайный рушен воздействует непосредственно на ум. Получая переживание, задаются вопросом: «Откуда мысль возникает, где пребывает и куда исчезает?». Отыскивая ум, мы ничего не находим, и состояние этого «необнаружения» становится очень ясным. То есть мы обнаруживаем ясность чистого пространства, природу ума. Если же мы не узнаём собственной природы, движущийся ум продолжает поиски.

Практики рушен — это предварительные практики. Настоящие же практики Дзогчена невозможно точно описать, потому что слова имеют смысл, только если знать, на что они указывают. Большинство духовных практик нужны, чтобы развить переживания, развить определенные положительные качества, благодаря которым можно оказаться ближе к собственной истинной природе. В практиках Дзогчена нет задачи что-либо породить. Они нацелены не на конкретное переживание, а на узнавание основы переживания. Все видения пяти внешних элементов и пять внутренних элементов, все мысли и переживания растворяются в основе. Что остается, когда прекращаются переживания, даже переживания бессознательного состояния, сна и чувства своего «я», — это нераздельные пустота и светоносность. Пребывание в них и есть практика Дзогчена.

Обобщенно о практике Дзогчена можно сказать следующее: узнавайте недвойственное исконное ригпа, растворяйте в нем всякое отождествление и пребывайте так не отвлекаясь. В этой главной практике выделяют две части: трегчо — практика, в которой постоянного отсекается отвлечение, чтобы пребывать в естественном состоянии ума, и тогал — практики, в которых используются видения,

естественным образом возникающие из практики трегчо. Но это два аспекта одной и той же основной практики, заключающейся в том, чтобы объединиться со всеми явлениями переживания, пребывая в естественном состоянии ума. Если это достигнуто, элементы вашего измерения естественным образом и сами собой уравновешиваются. Тот, кто практикует Дзогчен, имеет дело с этим тайным измерением элементов, в котором элементы — это светоносность, сияние бытия.

Трегчо позволяет объединиться с элементом пространство. В этой практике делается упор на изначальную чистоту (кадаг: ka dag) пустоты. Тот, кто практикует трегчо, больше не отождествляет себя с тем, что возникает в переживании, — в том числе и с субъектом, — но пребывает как пустая природа ума. Он позволяет всем явлениям возникать и исчезать, не питая к ним привязанности или неприязни, не создавая субъект в ответ на переживание. Практик пребывает в чистом пространстве. «Пребывать в пространстве» означает быть пустым осознающим пространством, узнавая исконное недвойственное ригпа и растворяя в ней свое «я».

В тогал упор делается на светоносность. Это практика света. Практика трегчо сосредоточена на пребывании в пустой природе ума, тогал же объединяет проявления энергии элементов с природой ума. В некотором смысле, в трегчо избегают участия в чем бы то ни было, а в тогал участвуют во всем, объединяясь со всем, что возникает. Когда пребывают в недвойственном ригпа трегчо, переживание — это поток пустых явлений, нескончаемый поток света. А если, не отвлекаясь от природы ума, позволить переживанию проявляться, то это практика тогал.

Хотя часто сначала учат практике трегчо, а потом — тогал, эти практики нераздельны. Без устойчивого трегчо не будет тогал, а если трегчо устойчиво, все, что возникает, есть тогал. Хотя такое изложение учения нетрадиционно, все переживание, объединенное с естественным состоянием, — переживание, в котором практик не отвлекается и не возвращается к состоянию двойственности, — это видение тогал. Одна из причин, почему в учении трегчо и тогал разделяют, — чтобы можно было отдельно учить особым практикам, связанным с тогал, например практикам темного затвора.

Когда ученик получил от своего учителя введение в природу ума, он в своей практике держится последовательности, подробно описанной в учениях А-три (A khrid), принадлежащих к одной из трех главных передач традиции Бон. Последовательность такова: пребывать, растворить, продолжать. Цель и практика Дзогчена — всегда пребывать в природе ума. Когда ученик объединяется с природой ума, все, что возникает, самоосвобождается, растворяzсь в пустой светоносности. Однако, если отвлечься от природы ума, возникает двойственность субъекта и объекта. В таком случае нужно применить намерение вернуться в чистое присутствие. Тогда вы продолжаете пребывать в естественном состоянии, пока снова не отвлечетесь, и процесс повторяется. Пребывайте в природе ума, растворяйте отвлечения, оставайтесь в естественном состоянии.

ПОНИМАНИЕ ЭЛЕМЕНТА - ПРОСТРАНСТВО

Я часто слышу, как люди заявляют, что хотят быть более устойчивыми, более открытыми, более терпимыми, более свободными. Обычно они думают, что должны изменить что-то в своей жизни, чтобы одно завершить, а другое, новое, развить, но все это — качества их собственной природы, качества, пребывающие во всеобъемлющей природе ума. Чтобы узнать эти качества, нужно узнать сущность элемента пространства, и пребывать в ней, то есть в пустой светоносности естественного состояния. Об этом пространстве, о пустоте говорится во многих учениях, но обычно никто не принимает во внимание пространство как таковое. Люди склонны обращать внимание на то, что находится в пространстве.

В Дзогчене пространство считается самым важным элементом из всех, с которыми мы работаем. Пространство безгранично, оно вне формы, цвета и облика, вне рождения и смерти. Оно — основа четырех внешних элементов: земли, воды, огня и воздуха. Оно — великий источник, из которого все существа и их окружение возникают, где все пребывает и где исчезает. Пространство — это Великая Мать.

Хотя иногда последователей Бона называют «небопоклонниками», это не совсем так. Однако верно, что в Боне признают священность пространства и считают, что небо — это внешний образ пространства кунжи, всеобщей основы. Хотя все, что когда-либо существовало, существует или будет существовать, возникает из пространства, пространство ничем не запятнано. Оно никогда не оценивает и не проводит различий. Оно ни на что не реагирует и ни от чего не зависит. Оно остается чистым и светоносным.

То же самое говорят и о природе ума. В ней возникает все, но она ни от чего не зависит. Все рождается и умирает, но природа ума не рождается и не умирает. Хотя внешнее пространство — это не природа ума, объединение с пространством в переживании может помочь нам узнать природу ума.

Большинство людей чувствуют себя неуютно, если пространства слишком много. Если в доме слишком много пустого места, он кажется нежилым. Если комната слишком пуста, ее заставляют мебелью или ширмами — чем-нибудь таким, что разгораживает пространство, сокращает его. Человек может чувствовать себя одиноким, если места слишком много, поэтому мы заполняем пространство вещами, с которыми мы связаны, такими как кровать, кухонный стол, диван, алтарь, картины на стенах, книги на полках, сувениры.

То же самое относится и к нашей внутренней жизни. Если скажут, что у вас пустой ум, это будет оскорблением, если только вы не практик. Пустая жизнь одинока и печальна. Ощущение внутренней пустоты связано с депрессией. Если мы начинаем ощущать пустоту, то отправляемся в кино или читаем книгу, или включаем телевизор, или звоним по телефону, или отправляемся по магазинам. Пустота, безмолвие, неподвижность для нас нежеланны, а если и желанны, то ненадолго. Даже уходя в отпуск, чтобы «просто побездельничать», мы все же читаем, купаемся, играем в игры, устраиваем обеды и пьем вино. На самом деле мы не собираемся ничего не делать, а если видим человека, который, уставившись в пространство, подолгу ничего не делает, то считаем его ненормальным.

В буддизме одна из наиболее важных практик — медитация о пустоте. Часто людям это слово не нравится: они предпочитают слышать слова «полнота» или «таковость». Но это одно и то же. Что же в буддизме на самом деле значит пустота? Мудрость. Мудрость — это постижение пустоты, шуньяты. Мудрость — это знание пустой сущности, а не качеств, которые возникают в этой пустой сущности. Постижение качеств называется методом. Это другая половина пути. Развитие и постижение качеств, например сострадания или щедрости, — это средства, а постижение пустого пространства, в котором возникают качества, — это мудрость. Если вы практиковали Дхарму достаточно долго, то много слышали о пустоте. Наверное, о ней говорил каждый учитель, у которого вы получали учения, о ней было написано в каждой книге по Дхарме, которую вы прочитали. Но изменило ли это вас? Возможно, вы способны объяснять, что такое взаимозависимость всех явлений или отсутствие независимого бытия, но если это остается только теорией, то, вероятно, не слишком влияет на вашу жизнь. Даже если изучение Дхармы и философии — главное дело вашей жизни, но вам кажется, что пустая сущность — это нечто далекое, чего нельзя ощутить и почти невозможно понять, то у вас не будет ее прямого переживания. И это печально, потому что светоносная пустота — это ваша собственная природа. Трудность в том, что она не где-то вдали, а, наоборот, настолько близка, что ее не замечают в поисках чего-то далекого.

Постигая природу ума, мы обнаруживаем, что пребываем в нераздельности ригпа и пустоты. Поняв это, мы понимаем и сущность пространства. Если мы пребываем в природе ума, сливаемся с пространством, а не отождествляем себя с тем, что в этом пространстве возникает, то результат сказывается в жизни. Нет ничего, что нужно было бы отстаивать, нет «я», которое нуждалось бы в защите, потому что наша собственная природа просторна и может вместить в себя все. Пустоту не нужно защищать. Пространству невозможно повредить. С ним ничего нельзя сделать. Наши взгляды и представления могут пострадать от какого-то вмешательства, но пространство, в которых они существуют, неразрушимо. Оно не старится, не улучшается и не ухудшается, не рождается и не умирает. Благодаря пониманию этого появляются уверенность и бесстрашие. Хотя восприятие осуществляется непрерывно, мы остаемся связанными с неизменным пространством, в котором оно возникает. Нам не нужно пытаться его присвоить или заявлять на него права. Оно уже здесь, без наших надежд и опасений. Если понять природу ума, то будет постигнуто и самосовершенство всех явлений, и изначальная чистота.

Практик Дзогчена прежде всего старается понять это пространство природы ума. Затем ему нужно узнать его с помощью медитации и указующих наставлений * , а потом развивать связь с ним. В итоге практик объединяется с пространством, и именно это называется пребыванием в природе ума. Дело не в том, будто практик становится кем-то другим. Мы говорим о «развитии», чтобы указать на путь, на то, что нужно двигаться, чтобы куда-то прийти. Но на самом деле идти некуда и развивать нечего. Важно пробудить то, что уже есть, узнать его.

* Тиб. нготро: ngo sprod; букв, «показ лица» — прямое введение в природу ума. — Прим. перев.

Когда пространство природы ума постигнуто, поток все же продолжается. Это светоносность: движение, ощущение, воодушевление. Переживание становится богаче, чем оно было, а не беднее. Качества возникают непрестанно. Могут возникать сострадание или печаль, гнев или любовь, но практик не теряет связи с пространством, из которого они возникают.

Пространство — это основа всего, исходная реальность. Обычно мы считаем оплотом устойчивости землю, и это действительно так, до тех пор пока мы полагаем себя отдельными от всего другого. В состоянии двойственности земля — это опора, а пространство — отсутствие опоры. Но в Дзогчене опора — пространство. Практик, который слился с пространством, более устойчив, чем земля, потому что он — пространство, в котором пребывает земля. Он более безмятежен, чем вода, потому что в пространстве нет препятствий. Он более гибок, чем воздух, потому что, куда бы ни направился воздух, там уже есть пространство. Он более созидателен, чем огонь, потому что пространство порождает огонь. Пространство — это то, что мы есть на самом деле.

ОБЪЕДИНЕНИЕ С ПРОСТРАНСТВОМ И ДРУГИМИ ЧЕТЫРЬМЯ ЭЛЕМЕНТАМИ

Если у нас нет глубокой связи с чистым пространством, почти невозможно воспринять чистый свет переживания. В тибетской традиции обычно говорят так: «Чтобы узнать и использовать энергию природы ума, нужно узнать природу ума и пребывать в ней».

Переживание света может помочь нам обнаружить переживание пространства, равно как и переживание пространства может привести к узнаванию чистой ясности света. Постарайтесь прямо сейчас уделить внимание переживанию, словно всё вокруг — лишь чистый свет. Поднимитесь над формой, над ограничениями зрения, над двойственностью чувства и его объекта. Переживание — это поток света и ригпа. Кроме него нет ничего, оно объемлет все. Такую практику можно выполнять в любое время. Ничего не меняется, но все становится другим. Вместо того чтобы видеть образы, вы видите свет. Вместо того чтобы слышать слова, вы видите свет. Вместо того чтобы просто отведывать обед, вы видите свет. Все это свет, и его можно «видеть» всеми чувствами. Поднимитесь выше восприятия, разделенного на разные области чувств, на внешнее и внутреннее, на мое и не мое. Переживание едино.

Такая работа с чувственным миром важна и полезна, поскольку это работа с эмоциональными переживаниями и умственными событиями. Если возникают эмоции — даже чрезвычайно сильные, — они тоже суть просто свет. Ненависть, ревность или радость — все это свет. Пребывайте в пространстве, переживайте свет; будьте светом, переживайте пространство.

Полезно помнить, что сердечный центр — это место, связанное с пространством и светом. Это местопребывание преданности, обитель истинного учителя. Именно там находятся Самантабхадра и Тапихрица. Истинный учитель — это свет в сердце, недвойственная осознанность, ригпа. Соедините ум с сердцем и тогда, храня связь с чистым присутствием, раскройте чувства и расслабьтесь. Ощутите в пространстве поток света. Оставайтесь открытыми. Именно об открытости говорит Дзогчен. Чем ограниченнее и материальнее наше восприятие, тем труднее соединиться с пространством и светом.

Если вы слишком легко отвлекаетесь, то, чтобы сохранять такое присутствие, молитесь. Молитва сильнее, чем мы обычно считаем. Молитесь о связи с внутренним светом. Молитва подчиняет мысль и направляет ее, вытаскивает нас из бури эмоций, дает помощь и облегчение. Люди вечно заняты, и лучше быть занятым молитвой, чем предаваться фантазиям о прошлом и будущем.

Полезно сохранять связь и со светом, и с пространством. Вместо того чтобы обращать внимание только на объекты в пространстве, постарайтесь провести целый день в осознании самого пространства, в котором находятся объекты, в котором возникают мысли, в котором стоит мебель в вашей комнате, в котором есть синее небо. Мы проводим в пространстве весь день, мы спим в нем, и в нем же проявляются сны. Без сознательной связи с пространством мы теряемся, а если есть связь с пространством, не потеряемся никогда.

В практике трегчо важно созерцание неба. Если сидеть и смотреть в само небо — а не на облака или птиц, — то мы смотрим не на что-то вещественное. Мы смотрим в пространство. Пространство ничего не делает, ничего не говорит, но воздействует очень глубоко. Если у нас есть устойчивость в этой практике, то соединение с внешним пространством соединяет нас с внутренним пространством.

В практике мы можем соединиться с внутренним пространством, а затем — с внешним или использовать переживание внешнего пространства, чтобы соединиться с внутренним пространством. Порядок не имеет значения, поскольку главное — узнать, что внешнее пространство, внутреннее пространство и пространство ума — это одно и то же пустое, светоносное пространство. Пребывая в пространстве природы ума, мы не только свободны: мы — сама свобода.

ТЕМНЫЙ ЗАТВОР: ВИДЕНИЯ ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ

После того как учитель познакомил ученика с естественным состоянием ума, он дает ему практики тогал, темного затвора, созерцания неба, созерцания солнца. Практика тогал во многом связана с элементами.

В темном затворе проводят месяцы, практикуя в помещении или в пещере, куда не попадает ни малейший луч света. Принято считать, что недостаток физического света может вызвать депрессию и клаустрофобию. Существуют методы лечения депрессии, основанные на том, чтобы больной больше находился на ярком свете. Однако в темном затворе практик, пребывая в чистом светоносном присутствии, не начинает страдать клаустрофобией или депрессией, хотя и проводит длительное время в небольшой комнате при полной темноте. В Боне темный затвор обычно выполняют сорок девять дней, а иногда и дольше. На самом деле иногда возникает прямо противоположная трудность. Поскольку в темном затворе происходит очень много событий, практик может прийти в возбуждение, его мысли становятся бурными и неуправляемыми. Трегчо подразумевает обретение в пространстве устойчивого состояния, такого состояния, которое исключает клаустрофобию. А тогал — это проявление света. В небольшом физическом пространстве темного затвора есть много пространства и света — пространства основы бытия и просветленности ригпа. Как внешний свет спасает нас от депрессии, так внутренний свет нас защищает. Жизненная сила ума, сила ригпа придает телу жизнеспособность, которая идет изнутри, а не извне.

Каждый, практикует он или нет, может погрузиться в черную как смоль темноту и увидеть света. Если пробыть так достаточно долго, могут начаться галлюцинации. Это не тогал. Если человек не прошел должного обучения, не получил указующих наставлений и не способен пребывать в естественном состоянии, возникающие у него видения будут просто проекциями ума, обусловленными кармическими следами. Тогал невозможен без трегчо, и, если практик не пребывает в естественном состоянии, он не выполнил трегчо.

Это аналогично йогическим практикам сновидений и сна. Когда возникают обычные сновидения, это просто сны, сюжеты, создаваемые взаимодействием ума с кармическими следами и кармической праной. Но, когда сновидец пребывает в естественном состоянии, сновидения возникают как сны ясности, сны, всплывающие из глубин, лежащих под поверхностью личной кармы, и они часто содержат мудрость, выходящую за пределы личности отдельного человека. То же самое происходит и во сне без сновидений. Когда спит обычный человек, он впадает в бессознательное состояние. Когда спит практик, устойчиво пребывающий в состоянии природы ума, его тело и рассудочный ум спят, но сам он полностью един с ясным светом, он — само недвойственное ригпа.

В темном затворе, если практик пребывает в естественном состоянии, его элементы приходят в равновесие. В одной из практик, часто предписываемых для темного затвора, используют пять поз, по одной на каждый элемент, чтобы, открыв в теле те или иные каналы, тем самым воздействовать на течение праны. Мы считаем, что поза, сохраняя которую практик пребывает в ригпа, пробуждает энергии элементов, а особые разновидности взгляда (их тоже пять) служат вратами для энергий, благодаря которым энергии элементов могут проявляться внешне. Внутренние процессы, происходящие с энергиями элементов, отражаются внешне, в темном помещении, и эти отражения возвращаются к практику как видения и переживания.

В Шанг-Шунг ньенгью описываются пять стадий видений тогал. Этих стадий пять, потому что они связаны с элементами: от земли до пространства. По мере нашего продвижения по духовному пути внутренние перемены проявляются как всё более сильные переживания в нашей повседневной жизни. Взаимоотношения становятся более непринужденными, отрицательные эмоции теряют былую силу и т. д. В практиках тогал благотворные внутренние перемены, проистекающие от практики, тоже проявляются внешне, но в качестве видений. Во всех практиках тогал — в темном затворе, созерцании солнца, созерцании пространства — йогин старается соединиться с чистой сущностью элементов, пятью чистыми светами, а видения представляют собой знаки развития процесса. Не видения, а внутренние перемены важны в практике, но видения дают возможность следить за ее ходом.

Обычно видения начинаются с появления света и узоров из света. Этот свет цветной — часто преобладают два цвета, но цвета может и не быть. С каждым элементом, когда он начинает проявляться в своей более чистой форме, связаны особые очертания и цвета: желтые квадраты для земли, синие круги для воды, красные треугольники для огня, зеленые прямоугольники для воздуха и белые полукруги для пространства. Наконец появляются обрывки образов, обычно мимолетные и нечеткие. Со временем они становятся цельными и устойчивыми. Такая последовательность не случайна. По мере углубления практики главные каналы и чакры открываются, и кармические помехи и привычные склонности растворяются в природе ума. Затемнения, заслоняющие чистые элементы в кажущейся вещественности, очищаются, и видения соответственно становятся чище. Возникают видения божеств, богинь, мандал, священных слогов и символов.

В повседневной жизни, как и в темном затворе, наш отклик на то, что возникает в переживании, определяет, остаемся ли мы в состоянии заблуждения или движемся к постижению истины. Если мы придерживаемся двойственных взглядов движущегося ума, пять энергий элементов воспринимаются нами как вещественные. Если мы устойчивы в природе ума — то, что кажется вещественным, вновь растворяется в чистом свете. Один путь* ведет к оковам кармических склонностей, а другой — к свободе от зависимости. Если мы пребываем в двойственности, пять светов становятся пятью вредящими эмоциями. Если мы пребываем в естественном состоянии, пять светов становятся пятью мудростями. В темном затворе мы можем выяснить, где находимся с точки зрения практики, потому что уровень практики отражается в том, что проявляется, и в том, как мы относимся к тому, что проявляется.

На самом высшем уровне практики тогал элементы полностью уравновешены. Все переживание объединено с естественным состоянием. Хотя обычно мы ощущаем тело как нечто материальное, оно — тоже проявление света элементов. Если полностью слиться с пространством, нет ощущения, что тело отделено от области неделимого восприятия. Тело не то чтобы исчезает, но ощущается как тело из света. Именно так в конечном счете обретают радужное тело ('ja' lus). Как уже говорилось в этой книге, таков особый знак просветления в Дзогчене — происходящее во время смерти высвобождение элементов тела в их чистую форму: цветные света.

Обычно ощущение самого себя зависит от того, что нас окружает: от собственного тела, взаимоотношений, обстоятельств, мыслей и воспоминаний. Когда мы пребываем в природе ума, образы и мысли, представляющие нашу личность, растворяются в пустой сущности. Наше отношение к тому, что проявляется из этого пространства, определяет, попадаем мы в состояние заблуждения или освобождаемся в мудрость. Какое бы переживание ни явилось тому, кто не пребывает в естественном уме, — пусть это будут образы будд или чистых стран, — оно будет двойственным видением, коренящемся в заблуждении двойственного разделения на «я» и «других». Какое бы переживание ни явилось практику, устойчиво пребывающему в природе ума, оно будет видением тогал.

___________________________________________________________

* Русский перевод: Капли сердца Дхармакайи. — М.: Либрис, 1996.

(информация http://www.e-reading.ws/ )